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L'essence des affaires durables qu'on apprend à travers l'histoire et la culture japonaise: rapport E4G

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L'essence des affaires durables qu'on apprend à travers l'histoire et la culture japonaise: rapport E4G

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De nos jours, on entend souvent le terme ODD (objectifs de développement durable) dans le monde des affaires. De nombreuses entreprises intègrent les ODD dans leurs opérations et développements commerciaux. Mais le Japon est classé 15e au monde en termes de réalisation de ces objectifs, et il est généralement admis que le Japon est en retard sur de nombreux pays européens à cet égard.
 
Cependant, vous ne savez peut-être pas que le Japon est en fait le pays avec le plus grand nombre d'entreprises durables au monde.
 
Le Japon abrite plus de 33 000 entreprises qui ont plus d'un siècle et 3 000 entreprises qui ont plus de deux siècles. En outre, huit entreprises sont en activité depuis plus d'un millénaire, ce qui représente la majorité de quatorze établissements de ce type qui existent dans le monde. De plus, les cinq entreprises les plus anciennes au monde sont les entreprises japonaises.
 
Ainsi, le Japon est en fait le leader mondial en tant que pays avec les entreprises les plus durables en activité. Pour comprendre la raison derrière cela, ne cherchez pas plus loin que les temples et sanctuaires qui sont au cœur de la culture et de l'histoire du Japon. Les 21 et 22 septembre 2019, un institut connu sous le nom de Sustainable Business Hub (SBH) a organisé un événement au temple Kosho-ji à Kyoto pour révéler l'essence des affaires durables à travers des sanctuaires et temples de Kyoto.
 
Nous aimerions vous présenter certaines parties des sessions de deux jours en quatre parties qui nous ont particulièrement marqué.
 

Partie 1: Apprendre par l'histoire des temples

Notre expérience a eu lieu à Kamigyo-ku, Kyoto, au temple Kosho-ji, le temple principal de l'école Kosho-ji de la secte Rinzai. Entrer dans un sanctuaire ou un temple qui n'est normalement pas ouvert au public est une expérience pittoresque qui donne l'impression d'avoir pénétré dans un autre monde. Dans une atmosphère calme, solennelle et silencieuse, vous pouvez ressentir dans tout votre corps l'air sacré qui semble avoir été épargné par le temps pendant plus de quatre siècles. Vos cinq sens sont aiguisés à l'intérieur du temple et vous pouvez sentir le lien entre vous et la nature en pensant à la durabilité. Une expérience spéciale que l'on ne peut pas vivre dans une grande ville.
 
Le temple Kosho-ji de l’école Rinzai
Le premier conférencier était Nariaki Taneda, le directeur représentatif de SBH. Les conversations ont porté sur des sujets tels que l'histoire et la culture du temple Kosho-ji ainsi que la culture et l'histoire des temples et des entreprises durables au Japon.

Furyu et Wabi-Sabi

Le temple Kosho-ji où l'événement a eu lieu a été construit par Furuta Oribe, un commandant militaire qui était actif vers 1543-1615. Furuta Oribe était l'un des sept étudiants principaux de Sen no Rikyu et il a aidé Sen no Rikyu à développer l'art de la cérémonie du thé.
 
M. Taneda a évoqué l'histoire de la propagation de la culture du thé au Japon. Il a également parlé de deux façons de penser - furyu , paru dans le Man'yo-shu , la plus ancienne anthologie de poèmes japonais waka, et s'est épanouie des années 800 au milieu des années 1400; et son opposé, wabi-sabi de Sen no Rikyu, qui est apparu à partir de la fin des années 1400. Il a expliqué comment nous devrions nous tourner vers ces écoles de pensée pour trouver des indices sur la gestion d'entreprises durables à l'ère moderne.
 
Furyu fait référence à une esthétique extravagante qui est élégante, raffinée ou gracieuse. Par contre, wabi-sabi est une façon de penser qui cherche la satisfaction de quelque chose qui est défectueux ou insuffisant. C'était un nouveau sens esthétique qui met l'accent sur la beauté dans l'imperfection. Vers 1467-1603, les seigneurs féodaux et les forces politiques daimyo craignaient que leurs gouvernements basé sur l'agriculture ne soient détruits par la pensée furyu qui valorisait la splendeur et l'extravagance. Cela les a amenés à diffuser l'école de pensée wabi-sabi contrastée et à promouvoir activement la culture de la cérémonie du thé.
 
Taneda a souligné les similitudes dans le mode de vie moderne dans lequel l'environnement est détruit dans la poursuite de la réussite économique, et comment de plus en plus de personnes recherchent maintenant un mode de vie plus durable en réaction à cette tendance. En japonais, il existe une expression qui signifie « reconnaître quand on en a assez ». On peut dire qu'aujourd'hui, nous cherchons à changer notre sens esthétique en un sens basé sur le wabi-sabi.
Conférence de Nariaki Taneda. La conférence a eu lieu au temple Kosho-ji.

La perception japonaise de la nature trouvée dans les mots

Taneda a ensuite évoquée la différence entre l'Est et l'Ouest. En Occident, les notions de « distinction », de « règles » et d'« individu » sont mises en évidence par rapport à la nature, tandis qu'en Orient, les notions évoquant l'idée d’être en concomitance avec la nature tels que « connexion », « changement » et « groupe » sont soulignées.
 
À titre d'exemple, Taneda a évoqué la langue Yamato (l'ancienne langue japonaise sans influence des langues étrangères). La langue Yamato est l'un des composants de la langue japonaise. Il fait référence à des mots japonais natifs qui étaient utilisés avant l'époque Nara (710–794), contrairement aux mots sino-japonais et aux mots empruntés à des langues étrangères. Dans la langue Yamato, les sons sont valorisés, et comme l'indique l'ancienne croyance japonaise à l'âme des mots (l'idée que ce qui est dit deviendra réalité), le mot pour « mots » et le mot pour « sujets/ événements » étaient les même (koto).
 
En examinant la langue Yamato, vous pouvez commencer à voir comment les Japonais percevaient l'humanité et la nature. Alors qu'un visage a des caractéristiques telles que les yeux, le nez, les oreilles, les dents et les joues, dans la langue Yamato, les plantes sont également décrites comme ayant des yeux (pousses), un nez (fleurs), des oreilles (fruits, noix ou graines), des dents (feuilles) et joues (oreille). Ils peuvent sembler être des mots différents dans la langue japonaise moderne, mais dans le japonais ancien (Yamato), chaque paire de mots a la même étymologie.
 
En d'autres termes, les Japonais ne différenciaient pas les gens et la nature à l'époque. Ils étaient considérés comme la même chose. Il y avait un fort sentiment de connexion entre les gens et la nature, et on reconnaissait que quelque chose qui nuit à la nature nuit aussi aux gens, et que chérir la nature, c'est chérir les gens. À partir de ce concept, nous pouvons trouver des indices sur la façon de mettre en œuvre une économie durable.
La véranda du temple Kosho-ji. On aperçoit le style architectural japonais qui ne sépare pas l'extérieur de l'intérieur.

Les « sept dons sans fortune » font le bonheur de vous et de votre entourage

Taneda a également parlé du concept de « sept dons sans fortune », un ancien enseignement bouddhiste. Les sept dons se réfèrent à des actions spécifiques qui peuvent apporter de la joie aux autres et à soi-même sans dépenser de l'argent (biens), et qui devrait être pratiqué dans la vie quotidienne.
 
  1. Le don des yeux doux: regarder avec un regard aimable.
  2. Le don du sourire: sourire aux autres.
  3. Le don des mots: utiliser des expressions douces et polies dans votre discours.
  4. Le don du corps physique: debout pour saluer les autres et rendre hommage. Travail physique au service des autres.
  5. Le don du cœur: faire sincèrement des offrandes avec un cœur plein de paix et de vertu. Un cœur doux qui est en résonance avec les autres.
  6. Le don d'un lieu de repos: offrir aux autres un endroit pour s'asseoir.
  7. Le don d'un abri: laisser les autres aller, venir, s'asseoir et s'allonger librement dans votre maison.
Ce sont toutes des actions simples qui peuvent être pratiquées immédiatement, mais en regardant votre propre vie, vous connaissez peut-être de nombreuses personnes qui ne le font pas. Cependant, même en ce qui concerne ces sept dons, si vous vous considérez et considérez les autres comme une seule et même chose au lieu d'êtres séparés, ces pratiques devraient vous venir naturellement.
 
Comme les cloisons fusuma qui n'est pas insonore même lorsqu'elles sont fermées pour cloisonner l'espace, et les vérandas où l'intérieur et l'extérieur se fondent, de nombreuses découvertes peuvent être faites en revisitant la culture unique du Japon d'éviter la séparation comme moyen de concevoir une relation harmonieuse entre vous et les autres, et entre l'homme et la nature.
 
Le déjeuner a été servi pendant le programme. Les participants ont apprécié un repas du temple préparé dans le temple Kosho-ji

Partie 2: Apprendre par la culture japonaise (cérémonie du thé, cérémonie du thé sencha)

Le conférencier suivant était Toshikazu Numano, un directeur de SBH qui travaille également en tant que professeur agrégé à la Globis University Graduate School of Management, et fait de la cérémonie du thé sencha un travail de toute sa vie. Numano a expliqué la relation entre la cérémonie du thé sencha et la durabilité comme sa contribution au thème « apprendre par la culture japonaise (cérémonie du thé / cérémonie du thé sencha) ».

Un sens esthétique du contraste et de l'harmonie

La cérémonie du thé sencha est l'une des différentes écoles de cérémonie du thé. Contrairement à la cérémonie du thé matcha, les feuilles de sencha et de gyokuro sont utilisées dans de petites théières au lieu du matcha pour faire le thé avant de le boire. La culture Sencha a été introduite à l'origine par Lu Yu et Lu Tong pendant la dynastie chinoise Tang. Elle a été répandue parmi les écrivains et les artistes par Baisao (un moine bouddhiste japonais qui est devenu célèbre pour avoir vendu du thé voyageant autour de Kyoto) vers 1601-1867 et est liée à la cérémonie du sencha Ogasawara, tout comme l'école Ogasawara créée vers 1334-1557.
 
Numano a expliqué que la cérémonie du thé sencha mélange deux sens esthétiques: l'sortie du profane et la pureté. Si vous regardez les outils utilisés lors de la cérémonie du sencha, il y a de simples outils en terre cuite sans motifs à gauche, tandis qu'à droite, on voit des outils en porcelaine décorée.
L'ensemble complet d'outils de cérémonie sencha
Selon Numano, Baisao utilisait à l'origine des outils simples lorsqu'il faisait du sencha. Cependant, vers 1734-1809, un poète nommé Ueda Akinari a critiqué le sencha de Baisao pour son manque de sens esthétique, et il a apporté de nouveaux outils magnifiquement ornés. Les deux styles se sont ensuite unifiés pour devenir le style actuel et moderne.
 
Numano dit que ce concept de « critiquer sans rejet » qui permet de fusionner deux idées contrastées est une caractéristique unique de la culture japonaise incarnée par le mot wa (harmonie). On trouve également cette capacité de fusionner dans la langue japonaise, dont Taneda a évoqué plus tôt. En japonais moderne, la langue native Yamato est habilement fusionnée avec des caractères kanji de Chine, ainsi que des mots d'origine étrangère qui sont écrits en katakana. Les Japonais ont pu intégrer de nouveaux éléments étrangers pour créer une nouvelle culture plutôt que de rejeter les influences étrangères.
 
Numano a ensuite expliqué la raison pour laquelle le Japon a pu intégrer la culture étrangère. Parce que le pays est situé à l'extrémité orientale du monde, les influences étrangères du continent se sont accumulées au Japon avec nulle part où aller. Il a expliqué que c'était la raison pour laquelle les Japonais étaient capables d'intégrer des influences étrangères plutôt que de les rejeter.
M. Toshikazu Numano

Les systèmes qui contiennent des contradictions conduisent à la durabilité

Qu'est-ce que la capacité d'intégration comme expliqué ci-dessus a à voir avec la durabilité? Numano a donné deux exemples.
 
Le premier exemple est le précepte de Rakuke, une famille chargée de faire des tasses à thé comme l'un des Senke Jisshoku (entreprises familiales de dix métiers étroitement liés à la cérémonie du thé qui approvisionnent les écoles de San-Senke [Omotesenke, Urasenke et Mushakojisenke, les trois grandes écoles de cérémonie du thé parmi les différentes écoles]). Le précepte de la famille Rakuke, transmis de génération en génération depuis plus de quatre siècles, est de « ne rien enseigner ». Le raisonnement derrière ce précepte est que les enseignements qui sont transmis sont suivis, mais ils sont suivis même lorsqu'un enseignement erroné est transmis, ne laissant aucune possibilité de corriger l'erreur. En n'enseignant rien, les erreurs ne peuvent être transmises même si elles entraînent des différences de qualité de génération en génération.
 
Le deuxième exemple est l'importance de l'entrainement de la cérémonie du sencha dans l’école Ogasawara. Il est de pratique courante pour les enfants de se demander pourquoi un processus aussi laborieux est nécessaire pour effectuer une cérémonie du thé sencha. Le but de l'entrainement d'Ogasawara est d'enseigner cette pratique conventionnelle. Cependant, le sens de cette pratique n'est pas indiqué aux élèves et ils doivent y penser eux-mêmes.
 
En réalité, chaque action est logique et calculée pour être complète dans le temps qu'il faut pour que le thé soit prêt à boire, mais les élèves doivent réfléchir eux-mêmes à la raison. Numano a fait remarquer que cette expérience d'apprendre d'abord la convention, puis de réfléchir au sens par soi-même dans cet ordre, existait également dans le concept de valeur expérimentée en marketing. Il a également souligné l'importance de l'expérience pour les personnes et les organisations.
Avant la session, Numano a offert une expérience de cérémonie du thé sencha.
Ce qui est commun à ces deux exemples, c'est la présence de deux éléments intrinsèques et contradictoires. Dans le précepte de Rakuke, l’idée de « transmettre » coexiste avec celle de « ne rien enseigner ». Lors de la cérémonie du thé sencha, la convention coexiste avec la nécessité de réfléchir à la signification par vous-même. De cette façon, un système durable nécessite deux éléments intrinsèques et contradictoires qui semblent être un compromis. Numano estime que cette pratique est « l'esprit de wa » qui existe à la base de la culture japonaise.
 
Ce concept peut également s'appliquer aux pratiques commerciales durables modernes. Les ODD fusionnent les deux concepts contradictoires de durabilité et de développement. C'est un effort pour réaliser le développement de manière durable. Dans le monde de l'investissement ESG, on accorde de plus en plus d'importance à la pensée intégrée qui unifie des concepts financiers et non financiers. À l'avenir, les entreprises devraient poursuivre une valeur à la fois sociale et économique.
 
Numano a terminé la session par une citation du poète et diplomate Paul Claudel.
« Un peuple pour lequel je souhaite qu'il ne soit jamais écrasé, c'est le peuple japonais. Il ne faut pas que disparaisse une antique civilisation si intéressante. Nul peuple ne mérite mieux sa prodigieuse expansion. Ils sont pauvres ; mais nobles. »
 
La capacité de contenir et d'unir des éléments contradictoires - l'essence de la culture du Japon qui existe depuis des temps immémoriaux est plus que jamais recherchée.

Partie 3: Apprendre par l'histoire des sanctuaires

Le premier jour, nous avons découvert la culture des temples. Le deuxième jour, nous avons commencé par découvrir l'essence de l'entreprise durable à partir de la culture des sanctuaires. Taneda a ouvert la séance du deuxième jour.
 
Taneda a présenté la « voie des dieux » qui forme le fondement du shintoïsme. La voie des dieux se réfère à la volonté divine, le chemin originel inchangé par les motifs terrestres des gens. Cela signifie suivre le chemin de lumière pur, droit et correct qui se poursuit depuis l'âge des dieux sans aucune interférence.
 
Contrairement au bouddhisme, le shintoïsme n'est pas un ensemble d'enseignements. Il n'y a pas un seul livre saint ou prophète. Dans le shintoïsme, on pense que les nombreux dieux vivent dans toute la nature et les phénomènes naturels, y compris les montagnes, les arbres, la terre, les rivières et l'eau. Les dieux et la nature sont reconnus comme une seule et même chose. Le shintoïsme souligne l'importance d'accepter la nature comme vérité. On pense que l'état actuel, sans rien altérer, y compris soi-même, est complet.

La reconstruction d'un sanctuaire - une pratique durable par excellence qui se poursuit depuis 1 300 ans

Comme un exemple concret d'une pratique qui symbolise la voie des dieux, Taneda a évoqué la reconstruction du sanctuaire qui a lieu tous les vingt ans à Ise Jingu (sanctuaire Ise Jingu). Tous les vingt ans à Ise Jingu, les principaux temples du sanctuaire intérieur (Kotai-jingu) et extérieur (Toyo'uke-jingu) et quatorze autres sanctuaires annexes sont reconstruits, et leurs divinités sont transférées à côté des nouveaux sanctuaires lors de cet événement récurrent. Tous les vingt ans, le même bâtiment est reconstruit à partir de zéro sans aucune modification de la structure du sanctuaire, bien que les constructeurs changent avec le temps.
Ceci est une photo du processus de reconstruction du sanctuaire. À gauche, l'ancien sanctuaire et à droite, le nouvel éclat encore en construction.
Selon les archives, la première reconstruction du sanctuaire a eu lieu en 690. Avec quelques interruptions et reports, les sanctuaires ont été reconstruits pour la 62e fois en 2013, environ 1 300 ans plus tard. C'est certainement l'événement le plus durable du shintoïsme.
 
Pourquoi les sanctuaires sont-ils reconstruits tous les vingt ans? Selon Taneda, l'un des objectifs est de transmettre à la prochaine génération non seulement le bâtiment lui-même, mais aussi le savoir-faire pour construire le sanctuaire. Afin de transmettre un savoir-faire ancien, quelque chose d'ancien est détruit pour pouvoir être reconstruit.

En un mot, le Kojiki parle d'« harmonie »

Taneda a également traité le Kojiki (Chronique des faits anciens), le plus ancien document historique du Japon qui pourrait être considéré comme une sorte d'écriture appartenant au shintoïsme. Il s'agit des textes anciens Teiki et Kyuji que Hieda no Are a appris par cœur sur instructions de l'empereur Tenmu, et que O no Yasumaro a compilés par la suite sur instructions de l'impératrice Genmei. Le texte compilé, composé de trois volumes, aurait été présenté à l'impératrice en l'an 712.
 
Sans entrer dans les détails du texte, Taneda interprète l'histoire comme une histoire d'harmonie entre le peuple Tenson (les gens qui sont descendus du ciel ou les gens qui sont venus du continent) et les premiers habitants du Japon. La capacité du Japon à s'intégrer, expliquée dans l'exemple de la cérémonie de sencha de M. Numano, est visible dans le Kojiki.
 
Taneda estime que le concept Shinto d'accepter les étrangers tels qu'ils sont et de vivre en harmonie avec eux, tel qu'il est décrit dans Kojiki, peut être considéré comme un indice sur la façon de gérer une organisation ou une entreprise de manière durable.

Partie 4: Apprendre par l'industrie locale traditionnelle de Kyoto

Pour la dernière session, Isao Kitabayashi, le directeur représentant du comité exécutif de Design Week Kyoto, qui sert également de directeur représentant de COS KYOTO et de directeur de SBH, a parlé sur le thème de « l'essence de l'entreprise durable qu'on apprend par l’industrie locale traditionnelle à Kyoto. »
Isao Kitabayashi

« Edonomie »: l'économie circulaire vers 1601-1867. (Le terme « Edonomie » est dérivé du nom de l'époque, « Edo ».)

Kitabayashi travaille à développer des entreprises sur la base de la culture japonaise dans le but de créer un monde plus autonome, circulaire et durable qui respecte la nature. Il se réfère aux « entreprises culturelles » comme « des entreprises basées sur des valeurs culturelles uniques au monde » qui poursuivent naturellement la durabilité en raison des contraintes de ressources locales. Kitabayashi a également introduit le concept d'une économie circulaire.
 
Selon la Fondation Ellen MacArthur, qui s'efforce de promouvoir une économie circulaire mondiale, les trois principes d'une économie circulaire sont de « concevoir un monde sans déchets, gaspillage ou pollution », de « recycler les produits et les ressources » et de « rétablir les systèmes naturels. » Selon M. Kitabayashi, cependant, de tels principes étaient déjà en vigueur vers 1601-1867 au Japon.
Un système agricole circulaire vers 1601-1867 qui utilisait du fumier. Source: Section 2: L'histoire d'une société de recyclage, le site Web du ministère de l'Environnement
Selon Kitabayashi, la plupart des ressources à l'époque étaient d'origine végétale; l'énergie était fournie par le soleil, l'hydroélectricité et l'énergie humaine; et la production et la consommation présupposaient le recyclage, la réutilisation et le retour dans le cadre du processus et ne dépassaient pas ce que l'approvisionnement en ressources pouvait permettre. Il a expliqué comment l'économie était complète dans le domaine (fief précédant des préfectures) et a maintenu une croissance extrêmement faible mais stable.
 
Il a nommé ce système économique « Edonomie » et a cité les industries japonaises du papier, de la laque et de la céramique comme exemples qui soutenaient ce système. Au Japon, les industries du papier, de la laque et de la céramique sont dispersées dans tout le pays et le nombre de zones de production de céramique est nettement plus élevé qu'en Europe. En effet, l'artisanat ne se déployait que dans son domaine de circulation des produits.
 
Kitabayashi a expliqué que l'achèvement du cycle de production et de consommation en adoptant le modèle tendance Fab City (production en ville) pour une économie circulaire urbaine était exactement ce qui se passait vers 1601-1867.

Les valeurs déterminées par les dieux - nouilles Miwa Somen produites dans la préfecture de Nara

Un autre exemple donné par Kitabayashi pour repenser l'état de l'économie moderne est les nouilles Miwa Somen, une entreprise qui a démarré au sanctuaire Miwa-taisha de la ville de Sakurai, préfecture de Nara, l'un des plus anciens sanctuaires du Japon. Avec Ibonoito dans la préfecture de Hyogo et Shodoshima Somen dans la préfecture de Kagawa, Miwa Somen est connue comme l'une des trois principales marques de somen au Japon. On dit que le prix de Miwa Somen n'est pas déterminé par l'offre et la demande mais par les dieux.
 
Le prix de somen est déterminé par l'oracle du sanctuaire Miwa-taisha lors de la fête Bokujosai qui a lieu chaque année en février, où le prix de gros est déterminé comme étant bas, modéré ou élevé. Kitabayashi explique: « laisser le prix à l'état de l'économie conduirait à des disputes, donc je crois qu'ils ont confié la décision aux dieux. C'est un autre monde très différent de celui que nous connaissons, où les prix sont déterminés par l'offre et la demande dans un système capitaliste que nous tenons pour acquis. »
 
Miwa Somen maintient sa marque depuis plus de 1 200 ans en utilisant ce système. A travers cet exemple, nous avons appris que les marques durables n'étaient pas nécessairement celles qui prospèrent sous les mécanismes de l'économie capitaliste.
Une photo de groupe avec les participants

Conclusion

Grâce à cette expérience de deux jours, nous avons pu avoir une idée de ce que le passé et le présent ont en commun en termes de ce qui fait avancer le Japon. Nous avons appris que l'intégration était réalisée à merveille lorsqu'un élément de la culture étrangère n'est pas rejeté mais accepté tel quel, comme la façon dont la langue japonaise est née en intégrant le kanji et les mots d'origine étrangère dans la langue Yamato; la façon dont le peuple Tenson et les premiers habitants du Japon ont trouvé l'harmonie dans le Kojiki; et la façon dont les éléments contradictoires coexistent dans la tradition de la cérémonie du thé sencha.
 
Cela nous rappelle les tentatives du Japon actuel d'intégrer de nouvelles idées dans un contexte historique japonais en redécouvrant, à travers l’importation de concepts étrangers tels que les ODD et l'économie circulaire et la revision de sa propre culture et histoire de ces perspectives, la valeur des traditions culturelles telles que le shintoïsme et l'« édonomie » qui existaient au Japon depuis longtemps. Le point fort du Japon se trouve probablement dans la culture de wa, où les cultures de l'extérieur sont acceptées telles quelles et intégrées.
 
Il existe un terme confucéen onkochishin, qui se réfère à l'acquisition de nouvelles connaissances en se tournant vers l'ancien. Alors que notre génération évolue vers de nouveaux cadres tels que les ODD et les économies circulaires, il y a de nombreuses découvertes à faire en repensant à la culture japonaise. Cette expérience de deux jours nous a permis de comprendre cette idée.
 
Site de référence: Sustainable Business Hub
Site de référence: Temple Kosho-ji
Adresse
2 Kamitenjincho, Kamigyo-ku, Kyoto-shi, Kyoto-fu 602-0082
Site web
http://www.ko-sho-ji.jp/

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